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年之后都把头发绾成发髻盘在头上，以笄固定。主要的头饰有帽、巾等。帽主要有纱帽、风帽、笠帽等，巾主要有纶巾、网巾等。
男子常常戴冠、巾、帽等，形制多样。通用的主要有冕、弁、幞头等。汉代时有职位的人一般都会先包帻后戴冠，而平民则只包帻不戴冠，喜庆时用白色缣巾（纱）裹头，平时只戴小帽、草帽。
唐朝以帽为主，以白缣巾裹头幞发。宋代则出现了铁线幞头，同时马夫戴折翅幞头，当差人戴直角幞头，而平民则是夏季戴凉笠、竹笠，冬季戴深檐帽尘帽，宋元时期的头巾种类繁多，如圆顶巾、方顶巾、琴顶巾、纱巾、绸巾、东坡巾、程子巾、山顶巾等。
女子的首服主要由副、编次。发髻可梳成各种式样，并在发髻上佩带珠花、步摇等各种饰物。鬓发两侧饰博鬓，也有戴帷帽、盖头的。
汉族妇女有八大首饰之称，分别为簪、栉、钗、华胜、步摇、金钿、珠花、勒子（额帕）。狄髻是八大首饰的金银组合饰品。
其中宋元时期除了发髻等饰物外，有一个极为突出的特点即戴冠。头插梳篦自汉代即有记载。南朝妇女就爱在髻上插饰梳栉。唐朝妇女流行广插钗梳。北宋宫中妇女多在饰冠上安插白角长梳，后来传至民间，有高髻插梳之饰。
宋词曰（yue）：“髻鬟云样梳”。明代女子盛装头上插满钗梳。汉族妇女还有戴绢花的习俗，所谓“宝髻簪花花”。明朝孔府在大庄设佃户花庄，一年四季专供孔府摆设和夫人、小姐插戴，演习宫女的冠戴装束绢花。花丝镶嵌是汉族特有的首饰工艺，在明代达到高超的艺术水平，以成都银花丝制作技艺和北京花丝镶嵌工艺为代表。
汉服布料自黄帝时期以来主要有苎麻和蚕丝两种，总称为布帛，分别由典枲、典丝执掌，另设掌葛征收做葛布的苎麻。
葛布又被称为夏布，是丧服、祭服以及深衣的布料。夏布中的细密者称为纻丝。夏季服葛麻纱罗、冬季以丝绵充絮，故此称为冬绵夏葛、夏纱冬绉。至东汉时，在海南云南又开始兴起棉花的纺纱织布。
而布帛根据纺织工艺、经纬组织又可细分为锦、绫、罗、绢、纱、绨、绡、绉、绸、缎等等。
秦汉时期，除齐纨、鲁缟享有盛名外，尚有吴绫、越罗、楚绢、蜀锦等名品。
后来北宋朝廷在东京设“绫锦院”网罗了很多蜀锦织工为贵族制作礼服，从而形成宋锦。
明代建都南京，又形成了云锦。织金、锦、罗、绫是最昂贵的织物，冕服用青罗衣、赤罗裳、赤罗蔽膝制成。圆领袍官服则皆用绫。官服胸背就是用云锦中最精美的妆花缎制作。
周礼就规定有染人从事印染，并设置了专门管理植物染料的官员负责“掌染草”，以供浸染衣物之用。
汉服传统印染分为矿物染和草木染两种。
矿物染原料包括朱砂、石黄、空青、石青、胡粉、蜃灰、炭黑。传统的草木染材料包括：靛蓝、红花、乌梅、芦木、苏木、黄檗、青矾、苋蓝、槐花、棓子、杨梅皮、蓝牙叶、莲子壳、绿豆粉等等。
夹缬、蜡缬和绞缬是汉服印染中独特的印花工艺。隋炀帝曾命令工匠印制五彩夹缬花罗裙，用来赏赐宫女及百官的妻母。灰缬是唐代以降的蜡染替代品。蓝草染成的灰缬布料叫做蓝印花布，古时称为药斑布。
周礼还设立了“典妇功”、“缝人”等职负责刺绣。《周礼·画缋》中说：“五采备，谓之绣。”按不同地区的传统习惯，形成了不同风格特点的绣法。其中最著名的是江苏的苏绣，湖南的湘绣，四川的蜀绣和广东的粤绣，称为中国的四大名绣。
汉服的纹章也及其丰富，周礼“以纹为贵”代表了汉文化的信仰和习俗。汉服中的纹章与汉人意识、认识中的天形地象、阴阳八卦、无形无色、吉祥图案等各类文化符号紧密像通用。
黄帝的黻衣是最早的带有纹章的上衣，黻即指两色相背的纹章。《诗经》云：“君子至止、黻衣绣裳、佩玉将将、寿考不忘。”虞皇的“日、月、星辰、群山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻”十二纹章中，日、月、星辰昭明，象发生万物、养成万物。
山龙兴云雨、能适应沾物济众以配天。火明而炎上，强调明理崇礼精神。又如虎，严猛；蜼，智慧，象神武定乱。粉米粒民。黼象割断能决。韨象背拂于非义，或君臣可否相济。
《新唐书·车服志》中记载官服章纹，有鹘衔瑞草、雁衔绶带、地黄交枝等名目。明朝文武官公服有用以标明品级的补子，补子以动物为主，如文官一品仙鹤，二品锦鸡，三品孔雀，四品云雁，五品白鹇，六品鹭鸶，七品鶒，八品黄鹂，九品鹌鹑；武官一品、二品狮子，三品、四品虎豹，五品熊罴，六品、七品彪，八品犀牛，九品海马。民服上则有以动物源性单独构成图案的，并且与官服图案中的动物有所区别，其中最主要的即是十二生肖。另外，汉服的图纹常选用八卦图。
汉服的纹饰上喜欢采用带有吉祥寓意的图纹。如“六合同春”、“五谷丰登”、“锦上添花”等图案。同时，依据不同的场合，也会选择不同的纹饰。
如新婚婚服和恋人互赠的辛无伤往往采用鸳鸯为主的图样，如“鸳鸯同心”、“鸳鸯戏水”等；寿诞则往往采用“松鹤长寿”、“鹤献蟠桃”、“龟鹤齐龄”等意味着长寿的图案。
古典布料的染色遵从古制，体现了阴阳五行信仰。有“黑土、白土、赤土、青土、黄土”、“天谓之玄，地谓之黄，青与白相次也，赤与黑相次也，玄与黄相次也。青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑羽青谓之黻，五彩备谓之绣。……杂四时五色之位以章之，谓之巧”、“王者易姓受命，必慎始初，改正朔，易服色”的记载。
有六象六色之说，青所以象东方的木，赤所以象南方的火，白所以象西方的金，黑所以象北方的水，玄所以象天，黄所以象地。除了六正色以外，还有对应的间色：纁【黄赤色】、紫【青赤色】、红【赤白色】、绿【青黄色】、缥【青白色】。
间色也是南北朝以后公服的色制：朱、紫、绯、绿、青，如唐代为三品以上穿紫色官服，四品着深绯色，五品着浅绯色，六品着深绿色，七品着浅绿色，八品着深青色，九品着浅青色。另外还有绀【深青扬赤色】、绯【赤】、绛【大赤】、缇【丹黄】、朱【深纁】。
传统对服饰色彩的选择上有着明显的阶层分界。从唐代以后，黄色曾长期被视为尊贵的颜色，只有天子权贵们才能穿用。古代汉服的色彩以深色为贵，浅色次之，因此正式的礼服常使用深沉的织绵图纹，而一颜色为主色调，装饰以鲜艳华丽的刺绣。平民常服则多用淡色，因而有黔首、白丁、青衣、青衿、青衫、赭衣之称。
汉服装饰有一个重要特征就是喜饰玉佩玉。还有配饰如蔽膝、披帛、袜、帔、香囊（香包）、剑、绶、印、笏、牙牌、革带、玉带、銙、腾蛇等等。腰饰主要有佩黼、佩玉、佩印、佩绶、佩鱼、佩牌、佩带饰等饰物。储藏汉服的家具被称为衣箧，挂汉服的衣架称为衣桁。
汉服是从“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”的衣裳发展而来。古老的天子六服、王后六服、儒服、剑服位于汉服体系的中心，沿袭四千多年。冕服是汉服的根源，也最能体现“绝地天通”的华夏信仰，更是汉人千年来祭神祀祖，与天地交通的吉服。
天子六服和王后六服相加不仅象征天之大数十二，也分别代表乾坤天地、三辰五行之天道，以分别代表了汉服的两种基础服制——衣裳制和深衣制。
汉服是汉民族传承四千多年的传统民族服装，是四书五经中的冠服系统，以儒家经典《诗经》、《尚书》、《周礼》、《礼记》、《易经》、《春秋》，大唐《开元礼》、二十四史舆服志和其他经史子集为基础继承下来的礼仪文化的必要组成。
汉服体系展现了华夏文明的等级文化、亲属文化、政治文化、重嫡轻庶、重长轻幼以及儒家的仁义思想。在中国古代的宗法文化背景下，服饰具有昭名分、辨等威、别贵贱的作用，为吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼的礼服。
除去国家大事的礼仪，普通汉人的家礼包括冠婚丧祭四礼，四书五经里对汉服礼服有着详细的描述。
汉族服饰几千年来的总体风格是以清淡平易为主，讲究天人合一。汉族古代的袍服最能体现这一风格，这种袍服的主要特点是宽袍。大袖，褒衣博带。
从汉代的帛画和魏晋隋唐遗留下的一些人物画中窥其神貌之一二——形制简单的汉装大衣附着在不同体态的人物身上顿时具有了一种鲜活的生命力，线条柔美流畅。袍服充分体现了汉民族柔静安逸和娴雅超脱、泰然自若的民族性格，以及平淡自然、含蓄委婉、典雅清新的审美情趣。
另外，汉服也是日本和服以及越南宫廷服饰的原型，在公元748年，小勃律国王苏失利芝到了长安，被赐紫金袍、金带，到了公元780年，留居长安。当时汉化式地穿着唐式服装和汉人混居的各国人士就已有两千人以上。
这些人将唐朝衣冠穿戴回国，直接带去了唐代衣冠制度和服饰装束，将唐朝衣冠和以汉服为主的中国服饰的威名一起传播到全世界，向世界展示了中国文化的魅力。
虽然汉服在清朝剃发易服等统治政策下消失了，但因为具有强大的生命力，其部分元素一直没有灭绝，直到现代汉族人信仰的道教、佛教以及一些边远山民，还有国内许多少数民族都还保持着汉服的特征，现代社会的一些重要祭祀、纪念活动、民俗节日等仍能看到汉服的部分元素。
在21世纪初，随着中国国力的发展，人们开始审视自己传统文化中的优秀部分。一些人通过考据汉服并取其精华去其糟粕，复原了汉族传统服饰，同时通过恢复传统节日，恢复传统礼仪，祭祀先贤，推广传统学说，宣传传统乐器等重新宣导恢复传统汉服并身着汉服进行推广。
所以我相信，只要我们有心把华夏汉服的文化传播下去，那么，锦绣华美的汉服文化依旧会散发着属于它自己的魅力和光芒的，让我们热爱华夏，热爱华夏的传统文化，让我们为这份美丽的长存一起努力吧！(未完待续。)手机用户请浏览阅读，更优质的阅读体验。